Atheistische Naturlehre

(3) Im Kontra dazu: Das religiöse Naturverständnis

Die christliche Naturlehre ist dagegen nicht mehr als nur eine besondere Spielart des generellen spekulativ-religiösen Naturverständnisses. Denn wie alle Religionen vertritt auch die christliche Theologie die fundamentale These, dass die Natur von Göttern bzw. Gott gemacht und beherrscht sei. Wie alle Religionen postuliert sie deshalb eine jenseitige Welt, die über der Natur steht, die Natur geschaffen hat und über die Natur Macht ausübt. Das Christentum steht mit dieser These in seinem eigenen Naturwissen auf keinem höheren Denk- und Erkenntnisniveau als die einfachsten Ur-Religionen.

Dieses religiöse Naturverständnis gerade auch des Christentums und darüber hinaus aller Religionen insgesamt lässt sich in drei Stufen differenzieren, die in der menschlichen Geistes- und Ideengeschichte stufenweise nacheinander entstanden sind:

Stufe 1: Die animistische Darstellung der Natur in der Religion.

Vor- und Grundstufe der Religionen ist ein animistisches Naturverständnis, das in verschiedenen Ausprägungen schon beim Frühmenschen bestanden hat. Anima bedeutet im Lateinischen Seele, meint also auf die Natur bezogen eine beseelte Natur: Dabei werden allem Gegenständlichen, etwa Tieren, Pflanzen, ja, Steinen, Bergen, Sternen oder Naturerscheinungen wie Gewitter, Sonnenfinsternis, Geburt und Tod inhärente Wirkungskräfte zugesprochen, die mit magischen Kräften speziell auf den Menschen Wirkungen und Einflüsse haben – als gute oder böse Geister, als Engel oder Dämonen, insgesamt ein Polydämonismus.

Die magisch-animistische Deutung der Natur findet sich ursächlich auch überall in tragender Bedeutung im biblisch-christlichen Glauben, Beispiele etwa: Der brennende Busch, aus dem sich der alttestamentliche Gott dem Mose offenbart hat; die Feuerflammen auf den Häuptern der Apostel zu Pfingsten als Escheinung des Heiligen Geistes; die Verwandlung von Brot und Wein zum Leib Christ beim Abendmahl; alle Wunderheilungen von Jesus bis Lourdes einschließlich der Auferstehung Jesu; in allen Gebeten zur magischen Abwendung von Unglück und Not oder in Segnungen zum Guten und zum Glück.

Darüber hinaus steckt animistisch-magisches Bewusstsein auch heute noch selbst in unserer säkularen Welt, nicht nur astrologisch im täglichen Horoskop, sondern im verbreiteten Aberglauben an Wundermittel und Besprechungen, in übersinnlichen Geisterscheinungen, in wundersamen Vorahnungen oder Grenzerfahrungen der Todesnähe. Insgesamt ein unbegrenzter Fundus von Naturmagie mit spiritueller Wesenhaftigheit der Realität – in weiten Bereichen der modernen Esoterik, speziell auch in dem gesamten Hokuspokus von Rudolf Steiner.

Stufe 2: Die polytheistische Darstellung der Natur in der Religion

Religionsethnologisch scheint die These, dass alle Religionen aus dem Animismus entstanden sind, dann Gültigkeit zu haben, wenn man diese Vorstufe in sich nicht zu eng fasst, sondern in den frühen Naturvölkern als eine breite Basis versteht aus vielartiger Magie, aus Zauber, Totemismus, exorzistischen Ritualen und Beschwörungen. Dies erklärt dann die weitere Religionsentwicklung in unterschiedlichen Kulturkreisen als einen Evolutionsprozess des religiösen Bewusstwerdens: Aus den animistischen Naturdeutungen entwickeln sich menschheitsgeschichtlich zunehmend einzelne Götter, die selbst nicht mehr nur dämonische Naturkräfte sind, sondern zu konkreten menschenähnlichen oder menschengleichen Gestalten mutieren, die die Natur bestimmen und beherrschen.

Die Verwandlung zur Göttin Flora. Sandro Botticelli, Primavera, Ausschnitt Göttin Flora (1485)

Diese evolutionäre Religionsentwicklung innerhalb der allgemeinen Geistesgeschichte war eine erste abstrahierende Denkleistung der frühen Menschen, indem sie die magischen Deutungen der Naturkräfte von der Natur lösten und sie hypostatisierten, das heißt, sie in menschgestaltige Personen zu Göttern machten. Eine solche Verwandlung der Natur in anthropomorphe (griechisch: menschgestaltige) Personen wird sehr schön sichtbar in einem alten Mythos, den der lateinische Dichter Ovid (-43 bis 17) in seiner METAMORPHOSE VI literarisch umgestaltet hat und den Sandro Botticelli 1485 später als Comic-Motiv (hier als Ausschnitt gezeigt) in sein berühmtes Renaissance-Bild PRIMAVERA in einem weiterführenden Zusammenhang eingearbeitet hat: Der warme Südwind Zephyr entdeckt die Nymphe Chloris, die einen Busch bewohnt. Sie hat Scheu vor seiner Berührung und versucht, ihm zu entfliehen. Der Wind verfolgt sie, umfängt sie mit seinen weichen Armen. Durch seine Berührung erblüht die Nymphe zu einer sich öffnenden Schönheit, wird zur aufbrechenden verschwenderischen Natur, zur Göttin des Frühlings, zur strahlenden weiblichen Flora.

Mit seinem Titel Metamorphose hat Ovid damals schon einen treffenden Begriff gefunden, um den Wandlungsprozess vom animistischen Naturwesen (der Busch, von einer Nymphe beseelt) zum religiösen Götterwesen (eine menschengleiche selbstständigen Göttin Flora) sichtbar zu machen: Die Natur ist der Stoff, aus dem die Götter geworden sind. Indem der Mensch mit zunehmendem Selbstbewusstsein selbst im Mittelpunkt der Natur steht, nehmen die magischen Naturkräfte als Götter menschgestaltige Formen an. Das neue anthropozentrische Menschenbild bedingt das neue anthropomorphe Götterbild. Götter werden differenziert, kategorisiert, funktionalisiert. Wie die Göttin Flora bekommen alle Götter ihre spezielle religiöse Bedeutung durch die Funktionen, die ihnen für die Menschen zugesprochen werden. Damit werden sie für die Menschen in übernatürlicher Mächtigkeit als polytheistische Religion manifest und greifbar. Der Götterhimmel – etwa der alten Griechen und Römer – erstrahlt im Glanz beliebig vieler Götter.

Stufe 3: Die monotheistische Darstellung der Natur in der Religion.

Der Monotheismus ist innerhalb der Religionsevolution die Weiterentwicklung der Viel-Götter- Religion auf die denkbar höchste Hierarchieebene eines einzigen Gottes. Nicht mehr die Vielfältigkeit der Natur und der weltlichen Lebensformen bestimmt die Vielartigkeit der Götter. Leitbild für ein neues Gottesbild wird die soziale Machtstruktur des Alleinherrschers. Der Monotheismus ist deshalb Ausdruck des Wandels niederstufiger Kulturen zu Hochkulturen. So wurde das alte Ägypten unter Amenophes IV Echnaton (ca. -1351 bis -1334) als Hochkultur zum Ursprung der monotheistischen Gott-Mensch-Herrschaft. In Folge davon entstand im -13. Jahrhundert das sich neu konstituierende biblische Israel mit dem einen Allein-Gott Jahwe.

Die religiöse Antike hat später die Entmachtung und Vernichtung aller Götter durch einen einzigen (christlichen) Gott als brutalen Atheismus gebrandmarkt. Sie empfand darin einen ungeheuren Verlust ihrer religiösen Lebensfülle mit den vielen unterschiedlichen Göttern. Denn dass der eine absolute Gott nichts Gleichartiges neben sich duldete und deshalb alles um sich herum erniedrigte, ja, auslöschte, bewirkte einen gewaltigen Kulturumbruch. Ohne Frage verengte der Monotheismus eine breite urtümliche Religionsvielfalt auf eine religiöse Monokultur und veränderte damit brutal das Selbstbewusstsein des aus der Antike stammenden Bildungsmenschen.

Im Blick auf das Naturverständnis im Monotheismus ist der Verlust der positiven Naturbezogenheit der Religion besonders kennzeichnend. Aus machthierarchischer Struktur gestaltet, verlor das monotheistische Gottesbild seine Anbindung an die Natur: Der absolut Gott entmachtete nicht nur alle Götter. Er unterdrückt auch die Natur als eine eigenständige Mächtigkeit. Gott als Zentralmacht duldete nichts neben sich, was einen eigenen Anspruch auf Größe hätte haben können, auch nicht die Natur. Gott bedeutet jetzt die totale Unterordnung der Natur und alles weltlichen Seins unter seine absolute Herrschaft. Im gleichen absoluten Anspruch wurden auch die antike Philosophie und Bildung zerstört, die für sich eine völlig eigene Deutungshoheit der Welt und des Dasein des Menschen forderten.

Dieses alte Zerstörungsprinzip wird auch heute noch darin manifest, dass der Monotheismus alles Sein in ein zugespitztes dualistisches Denksystem zwingt und damit in die Konfrontation zweier Welten, die im krassen Gegensatz diametral gegeneinander stehen:

– Die jenseitige, die transzendente Welt beinhaltet immer alles Positive: Gott als der Schöpfergott, Ausgang und Endpunkt allen Seins: Allmächtig, allwissend, allgegenwärtig. Nur in ihm liegt das höchste Gute, der letztgültige Grund allen Seins, das ewige Leben.

– Die diesseitige, die immanente Welt beinhaltet dagegen immer alles Negative: Der Mensch und die Natur als das Geschaffene, in Abhängigkeit und Vergänglichkeit. In ihnen liegt die Unterordnung und Gehorsampflicht, das Begrenzte und Sündige, das Versagen und der Tod.

Im Monotheismus – eben in der jüdischen, in der christlichen und der islamischen Religion – ist das Göttliche von allem irdischen Sein aufs äußerste abgehoben. In allen dualistischen Gegensatzpaare wird das dokumentiert: Schöpfer – Geschöpf. Himmel – Erde. Licht – Finsternis. Gut – Böse. Gerecht – sündig. Ewig – vergänglich. Leben – Tod = Gott – Mensch. Die Reihe ließe sich beliebig ausbauen. In jedem Fall deutet die monotheistische Religion die Natur, den Menschen und die Welt in ihrer Diesseitigkeit immer nur ins absolut Negative.

Entsprechend hat speziell die christliche Theologie ursächlich und wesensmäßig überhaupt gar kein Interesse an der Natur, am weltlichen Menschen, an der diesseitigen Welt. Das Natürliche wird im Menschen geradezu zur äußersten Sündigkeit und das Sündige des Menschen ist die Verderbtheit der Welt. Als von Gott distanziert wird alles Irdische am Ende der Tage von dem einen Gott in einem furchtbaren Endgericht zerstört werden. Es ist keiner weiteren Erkenntnis wert:

Konkret heißt das: Die christliche Theologie selbst hat in den letzten 2000 Jahren nicht eine einzige eigene objektive Naturerkenntnis zu Stande gebracht, die in unserer säkularen Welt heute naturwissenschaftliche Gültigkeit hat. Keine. Sie hat eigenständig nichts erforscht, nichts erkannt, nichts definiert Sie besitzt kein einziges naturwissenschaftliches Patent. Sie hat nicht einmal Kategorien erarbeitet, wie die Natur naturgemäß zu erfassen sei. Sie steht damit nicht nur auf unterstem Niveau säkularer Erkenntnistheorie. Sie steht mit ihrer Naturlehre auf der untersten Stufe der objektiven Naturerkenntnis.

Der Beweis dafür ist für einen normal denkenden Menschen fast makaber:

Ende des 19. Jahrhunderts hatten die neuen Naturwissenschaften ihr erstes großes Jahrhundert voller sensationeller Entdeckungen und Erfindungen abgeschlossen. Auf nahezu allen Gebieten waren außergewöhnliche Denkleistungen der rationalen Vernunft in einem Ausmaß erbracht worden wie nie zuvor. Gerade auch Deutschland galt als Volk der Dichter und Denker, vor allem großartiger Wissenschaftler, Männer und auch schon Frauen mit höchst akribischer Forschungsarbeit und Ergebnissen von Physik bis hin zur Medizin. Es kann gar keine Frage sein, dass die säkulare Bildungsschicht damals aufgrund ihrer nachprüfbaren wissenschaftlichen Erfolge durchaus ein völlig neues Selbstbewusstsein entwickelte.

Da machte sich die katholische Kirche mit ihren Päpsten auf, dieser neuen Vernunftwelt die wohlgefällige Meinung Gottes mitzuteilen:

– 1864 verkündete der Papst Pius IX in seiner Enzyklika Quanta cura, dass der Papst ab sofort in seinen Lehraussagen ex cathedra als unfehlbar zu gelten habe. Zugleich fügte er den Syllabus errorum bei, ein Verzeichnis aller weltlichen Irrlehren und forderte, dass alle wissenschaftliche Forschung der Autorität der katholischen Kirche zu unterstellen sei.

– 1870 wurde das Unfehlbarkeitsdogma vom 1. Vatikanischen Konzil in Rom als unverrückbare göttliche Wahrheit beschlossen. Damit zugleich die Einsetzung des wissenschaftlichen Primats der katholischen Lehrautorität in allen Wissenschaftsfragen.

-1903 setzte Papst Pius X fest, dass die mittelalterliche Philosophie des heiligen Thomas von Aquino die wissenschaftliche Grundlage aller theologischen Studien und ihrer Ergebnisse zu sein habe. Von daher formulierte er 1907 im seiner Enzyklika XXXXXXXXXX eine vernichten Verurteilung des gesamten neuzeitlichen Modernismus in Kunst und Wissenschaft und damit alle säkularen Geistesströmungen der modernen Welt.

– 1910 verkündete Pius X den Antimodernisteneid. Er legte allen Priestern und allen, die in irgendeiner Weise in katholischer Arbeit standen (speziell auch allen katholischen Wissenschaftlern!) die eidliche Verpflichtung auf, nur Wissenschaftliches zu produzieren und zu lehren, das in Übereinstimmung mit der Lehre der katholischen Kirche stände. Alle Zuwiderhandlungen wurden verdammt, das heißt: Der Mensch verliert bei Nichteinhalten seines Antimodernisteneids sein ewiges Seelenheil.

Dieser Antimodernisteneid ist bis heute nicht widerrufen, hat also noch heute volle Gültigkeit. Verwunderlich ist das nicht, denn die Kirche in ihrem absoluten Monotheismus ist nun einmal so. Völlig unverständlich ist, dass dieser Kirche und ihren Päpsten in unserer Zeit heute noch immer intelligente Menschen nachlaufen.