Diskurs 03.02

Aristoteles´ Lehre vom Geist
und seine Theorie vom unbewegten Beweger.
Historischer Rückblick auf die Anfänge des geistigen Materialismus

Dabei hatte er seine Auseinandersetzung mit Platon keineswegs vergessen, ganz im Gegenteil. Bei aller Detailarbeit an weltlichen Sachfragen interessierte ihn brennend die Frage nach einer Supervision der Physik, die Frage also, wie sich denn alles Natürliche als ein Ganzes in sich zusammenfügt, was denn – so lässt später Goethe seinen Faust fragen – die Welt im Innersten zusammenhält. Wenn ich vieles, ja, immer mehr, schließlich gar alles an der Natur erkannt hätte, was würde sich nach (griechisch: meta) der Natur/Physik (griechisch: physis) meinem Verstand als letzter Grund des Seins – als Meta-physik – darstellen? Was würde sich mir als das Letztgültige, als der LOGOS im Sinne von Sokrates erweisen?

Auf diese Frage stellt Aristoteles seine Lehre vom Geist in den Mittelpunkt seiner Metaphysik. Zur Grundlegung seiner Geistlehre greift er zurück auf Anaxagoras und damit auf die ionische Naturlehre. Hatte Anaxagoras doch schon auf der Agora von Athen gelehrt, der Urstoff der Natur sei der Geist und spricht dabei griechisch von  nous als Geist, Verstand, Vernunft. Daraus folgert Aristoteles:
Der Urgrund allen Seins ist der Geist, die Vernunft – EN ARCHE en HO NOUS.

Bei diesem Rückgriff auf Anaxagoras verschweigt Aristoteles allerdings, dass Anaxagoras im Sinne ionischer Naturphilosophie den Geist als Materie definiert hat, dass also für Anaxagoras als Naturphilosophen der Geist materiell und damit ein rein weltlicher Bestandteil eines ewigen innerkosmischen Kreislaufs ohne Anfang und ohne Ende sei.

Mit seiner Loslösung des Geistes von der Materie machte Aristoteles einen ersten riskanten Denkschritt: Die Entmaterialisierung rückte seine Geistlehre in große Nähe zur Idealisierung des Geistes im Sinne der jenseitigen Ideenwelt Platons. Sie gab seiner Geisterklärung von Beginn einen entschwebenden immateriellen Charakter. Er könne, so stellt Aristoteles plötzlich fest, den Geist in seiner Wertigkeit der Materie nicht (mehr) gleich setzen. Der Geist müsse von anderer Wesensart sein als das Materielle.

Um diese Feststellung genauer zu erklären, macht Aristoteles einen zweiten riskanten Denkschritt: Er benutzt zur Erklärung seiner Geistlehre sein berühmt gewordenes Bild vom unbewegten Beweger. Dieses Bild vom unbewegten Beweger beschreibt den bekannten Domino-Effekt: Jede Bewegung ist angestoßen von einer vorausgehenden Bewegung. Wo Bewegung ist, hat es immer einen Anstoß gegeben. Sie löst zugleich eine neue Bewegung aus, eine in sich endlose Bewegungskette⁷.

Dieser Domino-Vergleich ist Aristoteles´ gewichtiges Gegenstück zum Höhlengleichnis Platons. Also ein zentraler Gedanke. Dazu zunächst unsere Frage: Wie kommt Aristoteles auf dieses Bild, und warum benutzt er es so zentral in seiner Geistlehre?

Es kann kaum ein Zweifel bestehen, dass Aristoteles damals bei seinem zweiten Besuch in Athen die neue Naturlehre des Demokrit aus Abdera kannte. Demokrit war um -390 in Athen aufgetreten und hatte gelehrt: Wenn man einen Gegenstand immer wieder um die Hälfte teilt, kommt man zwangsläufig an den materiellen Endpunkt, an dem das letzte Materieteilchen nicht mehr teilbar ist, eben auf das unteilbare kleinste Teilchen (griechisch: atomos). Dieses Atom ist der Urteilchenstoff eines jeden Phänomens. Diese kleinsten Materieteilchen sind, eben weil Materie, ewig, in sich ruhend, unveränderbar. Sie bewegen sich in einem ewigen leeren Raum. Demokrit argumentiert damit in einer logischen Beweiskette, die im empirisch säkularen Rahmen im Materiell-Realen endet. Demokrit kommt dabei mit dem atomos auf den materiellen Urgrund allen Seins⁸. Er ist absoluter Materialist.

Aristoteles entwickelt mit dem Domino-Effekt ebenfalls eine logische Beweiskette, offenbar ganz bewusst parallel zu Demokrit. Aristoteles lehrt: Jede Bewegung entsteht durch eine vorausgehende Bewegung, aus einem Anstoß. Jede Bewegung lässt sich so auf ihre Ursache zurückverfolgen und führt deshalb nach hinten in ihre Vergangenheit, in ihre Entstehung und damit auf ihren Ursprung zurück. Bis dahin ist – parallel zu Demokrit – auch dieser Vergleich eine empirische Feststellung, eine Tatsache, genau und schlüssig beobachtet, von jedem Mitdenkenden logisch nachvollziehbar.

Von daher behauptet Aristoteles mit seinem Domino-Bild seine neue Vernunfterkenntnis in drei Grundaussagen:

Erstens: Der fortlaufende Bewegungsablauf, in dem eine Bewegung die andere Bewegung anstößt, ist ein genereller innerweltlicher materieller Prozess. Egal, wie lang die Kette zurück zu verfolgen ist. Am Ende muss ein Anstoß stehen, der eine Bewegung und die Kette aller ihr folgenden Bewegungen in Gang gesetzt hat. Daraus folgt: Dann muss es von jeder bestehenden Bewegung rückwärts einen zeitlichen Anstoß geben, dem wieder ein Anstoß vorausgeht, wieder und wieder. Schließlich muss es einen exakten zeitlichen Punkt geben, an dem der allererste Anstoß der Welt war. Es muss eine Uraktion gegeben haben, die den Fluss der Bewegung in Gang gesetzt hat. Panta rei – alles fließt – in eine Richtung nach vorn⁹. Der Domino-Vergleich impliziert einen allerersten Versuch eines Evolutionsprozesses.

Diese Entdeckung steht dem damaligen Erkenntnisstand nahezu der gesamten altgriechischen Naturkenntnis diametral entgegen. Nicht nur für Platon mit seiner Ideenlehre, auch für Demokrit und alle naturphilosophischen Materialisten mit ihrer Naturlehre konnte die Antwort darauf nur heißen¹⁰: Es gibt keinen zeitlichen Anfang. Die Welt läuft in einem ewigen Kreislauf ohne Anfang und ohne Ende. Wie die Sonne, die jeden Tag aufgeht und untergeht und wieder aufgeht. Wie das Jahr, das sich mit Frühling, Sommer, Herbst und Winter immer neu wiederholt. Ein Anfang und Ende ist deshalb in der Natur zeitlich nicht auszumachen, eine lineare Kosmosentwicklung aus der Natur nicht empirisch nachweisbar. Sie ist nicht vernunftgemäß.

Aristoteles behauptet dagegen mit seinem Domino-Vergleich, dass der Urgrund des Seins, die ARCHE, eben nicht ontologisch als einen ewigen Kreislauf, sondern als einen zeitlichen Beginn, von dem die Welt in einem bestimmten Augenblick angestoßen, mechanisch-physikalisch abläuft. Aristoteles´ Domino-Vergleich zerstört damit das mythisch-zeitlose Weltverständnis der griechischen Mythologie und frühen Vernunftphilosophie.

Zweitens: Das bedeutet aber zugleich: Dieser Ablauf in sich kann selbst nicht der Urgrund, die ARCHE sein, eben weil er, selbst angestoßen, nur Folge ist. Alles was angestoßen worden ist, ist selbst nur Wirkung einer Ursache, selbst wenn es die Bewegung anstoßend weiter gibt. Deshalb muss es allen angestoßenen Bewegungen voraus eine Ursache anderer Qualität geben. Eine Qualität, die auch bewegt, sich aber darin unterscheidet, dass sie selbst nicht angestoßen in sich ruhend, nicht bewegt worden ist¹¹. Aus dieser Überlegung entsteht die These vom unbewegten Beweger am Anfang der Welt.

Drittens: Als den unbewegten Beweger, als prima causa und damit absolute Ursache, aus der heraus sich alles bewegt, setzt Aristoteles gemäß seiner Geistlehre den nous – den Geist. Der immaterielle Geist, die Vernunft, ist die prima causa, ist die Letztbegründung aller Dinge im Sinne des sokratischen LOGOS.

Erkenntnistheoretisch ist Aristoteles´ unbewegter Beweger eine rein fiktive Setzung, eine spekulative Behauptung, die durch nichts bewiesen ist. Auch nicht durch das Domino-Bild, denn das sagt nichts Konkretes über Wesen und Struktur des beliebig gesetzten ersten Anstoßes aus. Deshalb bleibt das Domino-Beispiel für eine konkrete Schlussfolgerung völlig ohne jede wissenschaftliche Beweiskraft. Die Antwort ist ein Syllogismus, eine deduktive Ableitung: Aristoteles beantwortet eine völlig offene Frage mit seiner völlig unbewiesenen Erfindung einer immateriellen Wesenheit des Geistes.

Aristoteles befand sich damit mitten im Umbruch seines Denkens in einer äußerst schwierigen Situation. In seiner eigenen Wirklichkeitserforschung ließ er als Erkenntnis immer nur exakte empirische Beweise gelten. Für deren Gültigkeit hatte er selber nicht nur strengste Bemessungskategorien vorgegeben, sondern auch erkenntnislogische Schlussfolgerungen für wissenschaftliche Beweisführung. Ihm, der so für das Erkennen der physikalischen Welt neue Kategorien entworfen und definiert hatte, fehlten für eine immanente Metaphysik die naturwissenschaftlichen Begriffe (weil Erkenntnisse), die im Sinne von Kant die denkende Erfassung von Wahrnehmungsinhalten erst ermöglichen und absichern. Damit fehlte ihm für seinen unbewegten Beweger noch jegliche reale Evidenz. Ihm fehlte das Grundwissen über E=MC².

So konnte er gar nicht anders, als seine neue Erkenntnis in alten philosophischen Begriffen auszudrücken. Deshalb musste er zwangsläufig auf spekulative Bilder zurückgreifen, um seine neue Erkenntnis fassbar zu machen. Er musste sie gedanklich an die höchste Stelle platzieren, um ihre Bedeutung zu sichern. So spricht er von dem obersten Seinsprinzip als immaterieller Geist, als Vernunft, als die Ideen. In der Weiterung spricht Aristoteles sogar abstrakt von Gott, in dem der Geist gegründet ist. Das brachte ihn gefährlich in die Nähe spekulativer Theologie.

Die Schüler Platons haben sich über Aristoteles amüsiert – damals bis heute. Für sie hatte sich Aristoteles mit seinem Domino-Bild total in platonischen Gedanken verfangen. Der große Aristoteles, der Lehrer der immanenten Realität, argumentiert in seiner Metaphysik mit einem spekulativ-transzendenten Antrieb, mit dem immateriellen Geist – also mit ewigen Ideen – sogar mit Gott. Das war doch haargenau Platon. Entsprechend haben die Platoniker aus Aristoteles einen platonisierten Aristoteles gemacht.

Zur Beurteilung der aristotelischen Metaphysik gibt es drei Deutungsmöglichkeiten:

– Entweder hat sich Aristoteles mit dem von ihm gewählten Domino-Vergleich wirklich völlig verrannt. Das Bild hatte sich in seinem Denken so verselbstständigt, dass es ihn zu Schlussfolgerungen zwang, die von ihm im Blick auf seine empirische Gesamtwissenschaft überhaupt nicht gewollt waren. Natürlich hätte er schnell begreifen müssen, dass er mit dem Bild in einer transzendenten Gedankenfalle saß und den Vergleich schnellstens aus der Welt schaffen müssen, um seine immanente Wirklichkeitslehre aus dem religiösen Zwielicht zu befreien.

– Oder Aristoteles wollte wirklich von sich aus einen transzendenten Beweis für seine immanente Wirklichkeitsforschung antreten und damit zu Platons Geist- und Ideenlehre zurückkehren. Dann aber hätte er damit sein rein immanentes Weltbild relativiert, ja, seine Immanenztheorie der Wirklichkeit vom Prinzip her selbst aufgehoben. Aristoteles war und wäre dann eigentlich gar kein Denker auf dem Weg zum naturwissenschaftlichen Forscher, sondern doch nur ein transzendent spekulierender Philosoph.

– Etwas Drittes ist für den scharfsinnigen Aristoteles höchst wahrscheinlich: Innerhalb der altgriechischen Philosophie¹² entdeckt er mit dem Domino-Vergleich das Evolutionsprinzip und damit das lineare Geschichtsmodell, unser heutiges Weltzeitsystem: Die Welt hat einen ursächlichen zeitlichen Beginn. Von ihm läuft eine Evolutionskette ab mit innerweltlicher Ursache und Wirkung. Darin liegt das sensationell Neue: Die Welt läuft – von hinten weg nach vorn gemäß einem säkularen Kausalitätsprinzip von Ursache und Wirkung.

Erkenntnistheoretisch hätte das Bild vom unbewegten Beweger so die Funktion eines Platzhalters für das säkulare Weiterdenken auf ihre letzte weltliche Ursache hin: Das Bild eröffnet die wissenschaftlichen Suche nach der prima causa der weltlichen Wirklichkeit – gerade auch um den ewigen mythischen Kosmos aufzulösen. Seine Hypothese vom unbewegten Beweger ist ihm so der Einstieg in die Suche nach der höchst denkbaren Kraft der Immanenz, nach der Energiequelle, nach dem  E=MC² im Rahmen und im Sinne seiner Wirklichkeitsforschungen.

Er wollte auf der Basis seiner vielen Welterkenntnisse mit seiner empirisch-immanenten Metaphysik den Schlussstein bilden für die innerweltliche Seinsganzheit, eine THEORIE VON ALLEM, die große VEREINHEITLICHTE THEORIE, die M-THEORIE¹³.

(6) Irrfahrten mit Aristoteles

Für die Schüler des Aristoteles war die Metaphysik ihres Lehrers nichts als ein riesiges Ärgernis. Gerade weil er damit in den Anfängen seiner Erkenntnis stecken geblieben war und sie nicht in naturwissenschaftliche Kategorien umsetzen konnte, fühlten sie sich höchst verunsichert. Allen voran Theophrastos, Aristoteles direkter Nachfolger, hat sich über die zwielichtige Metaphysik seines großen Meisters geärgert. Doch letztlich haben weder er, noch seine Mitstreiter den Mut gehabt, ihm in seiner Lehre zu widersprechen oder konnten ihn gar mit eigenen Argumenten korrigieren. So befanden sie sich als Aristoteliker erkenntnistheoretisch ständig in der Zwickmühle zwischen exakter Wissenschaft und frommer Metaphysik.

Schließlich kam Straton von Lampsakos (- 340 bis -268). Im Jahr -294, also 26 Jahre nach dem Tod von Aristoteles, wurde er bis -264 der neue Leiter der Aristotelesschule in Athen, 30 Jahre lang. Er war vom Fach her glühender Anhänger des Demokrit und seiner Atomlehre. Für Straton hatte sich Aristoteles platonisch völlig verrannt. Er löste deshalb die Metaphysik des Aristoteles mit einem Schlag auf, indem er nur noch die damals rein immanenten Fächer wie Physik, Biologie, Geographie, Astronomie für legitim aristotelische Forschungsgebiete erklärte und damit den ganzen transzendenten Geistspuk eliminierte. Übrig blieb nur reine empirische Forschung. In ihr war Straton selbst der kompromisslos radikalste säkulare Aristoteliker der Antike. Er selber gilt als Atheist.

Dennoch hat Aristoteles und nicht Straton das größte Ansehen in der philosophischen Nachwelt erlangt, wohl gerade deshalb, weil in der missverständlichen Aristoteles-Metaphysik eine Denkoffenheit aufgebrochen war, die dann viel später vehement zur Wirkung kam.

Denn nach langem Vergessensein löste Aristoteles bei seiner Wiederentdeckung im Mittelalter um 1200, inmitten der Blüte des christlichen Abendlandes, mit seiner Vernunftphilosophie eine geistige Revolution aus. Auf dem Hintergrund christlicher Glaubensdogmatik erschien seine rationale Logik wie ein Hereinbrechen der nackten Vernunft. Sein wissenschaftliches Denken stand dem christlichen Glauben konträr entgegen und forderte ihn intellektuell aufs schärfste heraus.

Von Anfang an stand dabei im Mittelpunkt des Streites das kontroverse Thema:

– Besteht die Welt in sich ungeschaffen ewig nach den Regeln einer im- oder expliziten Weltvernunft, so wie es die frühe griechische Vernunftphilosophie inklusiv des platonisierten Aristoteles entwickelt hat? Speziell die islamische Aristotelesforschung von Avicenna, Averroes und Maimonides hatte diese Theorie im Mittelalter vertreten und die Welt als ein in sich ewiges Sein beschrieben.

– Oder ist die Welt von extern geschaffen gemäß der biblisch-christlichen Schöpfungsvorstellung oder, wie Aristoteles behauptet, durch einen immanenten Bewegungsanstoß, von dem aus die Welt von einem Punkt aus auf ein Ziel in der Zukunft zuläuft?

In den folgenden dramatischen Auseinandersetzungen brach das Persönlichkeitsformat des Aristoteles völlig in zwei konträre Lager auseinander, die sich von damals bis heute feindlich gegenüberstehen:

– In dem einen Lager stand bollwerkartig die aristotelische Rechte¹⁴: Angetrieben von dem exzellenten Theologieprofessor Thomas von Aquino in Paris entdeckten die christlich-katholischen Theologen und Dogmatiker in Aristoteles den metaphysischen Theoretiker. Mit dessen Vernunftlogik hat Thomas von Aquino die gesamte katholische Dogmatik neu systematisiert und damit zukunftsfähig gemacht. Im Zuge des 1. Vatikanischen Konzils ist mit Thomas von Aquino schließlich der platonisierte Aristoteles zum philosophischen Fundament der katholische Dogmenlehre erklärt worden. Der heidnische Aristoteles war damit vollends zum christianisierten Aristoteles mutiert.

Mit diesem christianisierten Aristoteles greifen katholisch-fromme Intellektuelle heutzutage ständig auf den platonisierten Aristoteles zurück: Wenn sie mit ihrem biblischen Gottesbild nicht mehr weiter wissen, fällt ihnen immer ganz schnell Aristoteles ein und sie führen mit seinem unbewegten Beweger stolz einen „überzeugenden Gottesbeweis“ an.

– In dem anderen Lager stand dagegen im ständigen Sturmangriff die aristotelische Linke: Geschult durch die großen islamischen Aristoteleskenner Avicenna und Averroes entdeckten die Averroaner in Aristoteles den empirischen Naturforscher. Die Averroaner hatten mit ihrer Kampfparole von den zwei Wahrheiten die Welt der Glaubensdogmen radikal von der Welt der Vernunftwissenschaften getrennt. Die theologische Wahrheit war ihnen völlig gleichgültig. Kompromisslos war für sie nur die Wahrheit der Vernunftwissenschaften gültig. Ihrer Spur nach ist die moderne säkulare Welt entstanden.

(7) Epikur von Samos. Lukretius Cavus. Pierre Gassendi: Der Durchbruch des materialistischen Weltbildes von der Antike her in die Neuzeit.

Epikur von Samos (-341 bis -271)
kam -291 nach Athen, drei Jahre, bevor Straton Leiter der Aristotelesschule in Athen wurde. Die beiden großen Männer haben als Philosophen in Athen parallel gearbeitet: Straton als Leiter der Aristotelesschule. Epikur als freier Philosoph. Er eröffnete eine eigene sehr populäre Philosophieschule im Garten – griechisch: hoi apo ton kepon, die aus dem Garten. Das Augenfällige dieses Philosophischen Gartens war: Alle waren willkommen. Auch Frauen und Sklaven durften an Epikurs Philosophie teilnehmen.

Epikur war wie Straton vom Fach Physiker, ebenfalls begeisterter Anhänger von Demokrit und seiner materialistischen Atomistik. Doch sein eigentliches Interesse galt zunehmend der Ethik, der Frage also, wie sich der Mensch zu verhalten habe. Diese Frage war für Epikur deshalb so außerordentlich wichtig, weil er sich selbst als Atheist verstand und religiöse Götterautoritäten nicht anerkannte. Von daher war es ihm eine brennende Frage, wie sich ein Mensch ohne religiöse Bindung aus sich selbst heraus verhalten muss. Er suchte innerhalb seines materialistischen Weltbildes nach Maßstäben, wie ein Mensch seine Chancen voll nutzen und zugleich ein verantwortlicher Mensch bleiben könne.

Bei dieser ethischen Frage geriet Epikur naturwissenschaftlich mit Demokrits Naturlehre in Konflikt. In ihr hatte Demokrit die Bewegung der Materieteilchen im Weltraum als senkrechte Falllinien ¹⁵ beschrieben. Das bedingte einen strengen physikalischen Determinismus: Abweichende Bewegungen waren nicht möglich. Ein freier Spielraum der Wirkungskräfte war damit nicht gegeben.

Für die Ethik bedeutete das, dass der Mensch als Natur auch in seinem Denken und Handeln einem strengen physikalischen Determinismus unterworfen sein musste. Ein freier Wille des Menschen war demnach naturgesetzlich nicht möglich. Die Gedanken waren deshalb im Menschen eben nicht frei! Demokrit hatte das selbst bestätigt. Für ihn war der Geist – und alles was damit zusammenhängt – reine Physik. Auch die Welt des Geistes, auch alles Subjektive und Persönliche ist ihm materiell, aufgebaut aus arteigenen Atomen und deren Bewegungen. Es gibt nichts außer Körperlichkeit. Geist und Seele sind, davon abhängig, in diesen radikalen Determinismus eingebunden.

Um in diesem statischen physikalischen Weltkonzept die Bewegungsfreiheit des menschlichen Willens zum moralischen Handeln zu erhalten, definierte Epikur seine physikalische Falldeklination, eine mögliche Bahnabweichung der Atome aus der deterministischen Senkrechten, gleichsam eine physikalische Unschärfetheorie, eine Art nicht berechenbarer Quantensprünge der fallenden Materie. Mit diesen Abweichungen entstand ein freies Spiel der Fallkräfte und damit die Möglichkeit von Zusammenprall und Kreuzung der Materieteilchen. Mit und in diesen Bahnabweichungen definierte Epikur die Freiheit des menschlichen Willens gegenüber einer deterministischen Naturlehre.

Damit gewinnt Epikur philosophisch eine ganz außergewöhnliche Stellung, denn einzigartig konsequent ist bei diesem physikalischen Versuch, dass Epikur zur Erklärung der geistigen Freiheit des Menschen, des freien Willens also, die Lösung nicht in irgendwelchen religiösen jenseitigen Göttervorgaben suchte, sondern innerhalb der materialistischen säkularen Weltvorstellung. Eben nicht im Ansatz eines spekulativ platonischen Idealismus, sondern im Ansatz eines neuen empirischen Rationalismus immanenten Seins. Er stellte die ureigene Geistqualität des Menschen allein mit einer physikalisch-materialistischen Seinserklärung sicher.

Epikur ist Atheist nicht aus Verneinung irgendwelcher Götter. Die haben ihn als Naturprodukte überhaupt nicht interessiert. Er ist Atheist aus totaler Bejahung der vollständigen Autonomie des Menschen auf der Basis einer totalen Immanenz, egal ob es Götter geben mag und wo auch immer. Für ihn ist der Mensch weltimmanent in jeder Hinsicht völlig autark. Epikur ist deshalb der Stammvater eines Menschen mit atheistisch-freiheitlich-autonomem Bewusstsein.

Von Epikur her läuft die völlig andere Philosophie-Linie des Materialismus aus der Antike in die abendländische Neuzeit. Sie war fast 1500 lang vergessen und kam erst 400 Jahre nach der Wiederentdeckung Aristoteles ganz neu zum Zuge. Für die Neuzeit wiederentdeckt wurde sie in ihrer ganzen Bedeutung durch

Pierre Gassendi (1592 – 1655),
französischer Theologe, speziell aber Naturwissenschaftler, zugleich philosophischer Spurensucher zurück in die Antike. Er war ein erklärter Gegner des Aristoteles, gerade eben auch wegen dessen zwiespältiger Metaphysik und hat deshalb mehrere pamphletartige Schriften gegen Aristoteles geschrieben.

Gassendi war dagegen ein begeisterter Anhänger von Epikur, gerade auch wegen dessen atomistischer Physik. Um der damals durch Galileo Galilei neu aufbrechenden Naturforschung neue wissenschaftliche Impulse zu geben, suchte Gassendi nach antiken Quellen über Epikur. Leider waren Epikurs eigene Schriften nahezu vollständig verloren. Bei seiner Suche stieß er auf die alten Autoren Diogenes Laertius, Cicero und Seneca, die über Epikur berichten, vor allem aber auf

Lukretius Cavus (-97 bis -55).
Lukrez war ein römischer Denker, der wie viele Intellektuelle in der hellenistischen und späterenrömischen Zeit ein begeisterter Anhänger Epikurs war, ein Epikureer. Er ist jung gestorben und hat trotzdem ein berühmtes Werk hinterlassen, sein Lehrgedicht¹⁶ DE RERUM NATURA – ÜBER DIE NATUR. In ihm entwirft er in sechs Büchern ein in sich geschlossenes, völlig säkulares Weltbild, speziell in Buch 1 und 2 behandelt er die epikureische Physik und Philosophie.

Seine erklärte Absicht war die Vermittlung von naturgesetzlichen Zusammenhängen, um damit die Menschen von Göttern und Aberglauben zu befreien. Ein Kernanliegen also jeder Aufklärung. Entsprechend war er überzeugter Atheist. Lukrez´ umfangreiches Lehrgedicht hat weitgehend das Weltbild der römischen Antike zu der Zeit geprägt, als die römischen Kaiser noch keine Christen waren.

Lukrez´ DE NATURA geriet dann später in Widerspruch zur ermächtigten römischen-katholischen Staatskirche und wurde im Mittelalter völlig unterdrückt vergessen. Erst zum späten Ende der Renaissance wurde Lukrez wiederentdeckt, viel später als Aristoteles. Gerade weil Epikurs und auch Demokrits Werke weitgehend verloren waren und sind¹⁷, wurde die Wiederentdeckung von Lukrez und seinem DE NATURA für die Nachwelt ganz besonders wichtig. Dadurch wurde überhaupt der gesamte atomistische Materialismus wiederentdeckt, ganz neu bekannt und konnte so in der Neuzeit zur Wirkung kommen.

Eben diese Einführung der materialistischen Physik der Antike in die Neuzeit ist durch Pierre Gassandi bewirkt worden.Gassendi beeinflusste mit seinen Briefwechseln Galileo Galilei und auch Karl Leibniz. Er gewann später auch Einfluss auf die frühen französischen Materialisten, vor allem auf Lamettrie und sein Werk DER MENSCH ALS MASCHINE, aber auch auf Paul Th. Holbachs DE NATURA. Karl Marx schrieb infolge davon seine Dissertation DIFFERENZ DER DEMOKRITISCHEN UND EPIKUREISCHEN NATURPHILOSOPHIE. Spätestens mit Marx war der antike Materialismus in der abendländischen Neuzeit voll angenommen. Hatte schon Wolfgang Goethe für die erste deutsche Lukrez-Übersetzung¹⁸ gesorgt, so schrieb Albert Einstein 1924 zu Hermann Diels Neuübersetzung VON DER NATUR ein begeistertes Vorwort¹⁹. Keine Frage: Lukrez säkulares Weltbild aus der Antike befeuerte das säkulare Weltbild der naturwissenschaftlichen Forscher gerade zu Beginn der aufgeklärten Neuzeit.

Damit aber begann überhaupt erst der Kulturkampf zwischen der griechischen LOGOS-Philosophie und der christlich-monotheistischen GOTT-Theologie. Zweihundert Jahre tobten im Römischen Reich die Auseinandersetzungen um Johannes 1, Vers 1, der Kampf um die geistig-religiöse Vormachtstellung im Abendland, vom Arianischen Streit (seit 318 und dem Konzil von Nicäa 325) bis hin zum Monophysitischen Streit (und dem folgendem Schisma 484 – 519, in dem aufgrund der inneren Streitigkeiten zum ersten Mal die Einheit der römischen Westkirche mit der byzantinischen Ostkirche zerbrach).

Durchgeführt wurde dieser Kampf für GOTT gegen den LOGOS mit der ganz konkreten Streitfrage, die in immer wieder neuen argumentativen Variationen aufbrach:

Ist Jesus Christus Gott oder Mensch?

Zu dieser Frage führten alle damaligen geistig-philosophischen Strömungen ihre argumentativen Waffen ins Feld: Die griechischen und die lateinischen Kirchenväter, die Gnostiker aller Richtungen, die Anhänger des Häretikers Marcion und die des Origines, die Manichäer, die Stoiker, die Neuplatoniker: Insgesamt eine geistige Volksbewegung, in der um die zukünftige religiös-weltanschauliche Deutungshoheit im Abendland gerungen wurde.

Die drei wichtigsten Hauptstädte der damaligen Welt bildeten dafür die Macht- und Streitzentren:

– KONSTANTINOPEL: Monopole des neuen christlichen, oströmischen Kaisertums in cäsaropapistischem Pomp. Theologie dort hatte Gültigkeit, soweit sie der Krone nützte. Ein siegender auferstandener Christus als Gott war dem Macht- und Staatsanspruch der Kaiser-Krone nützlicher als ein leidender gekreuzigter Mensch Jesus von Nazareth. Deshalb dirigierten die christlichen Kaiser die theologischen Konzilien im Konstantinopel nahen Nicäa und Chalchedon nach ihren eigenen Machtinteressen.

– ROM: Das alte Reichszentrum mit aufsteigender Kraft des römischen Bischofs zum Papst. Wie in einem Brennpunkt zog sich in ihm die ganze lateinische Rationalität zusammen. Alles was Rom an weltlicher Macht verloren gegangen war, kompensierten die neuen Theologen dort in einer rationalen Glaubensdogmatik, mit der sie die Welt beherrschen konnten. Gerade auch in den ersten Jahrhunderten nutzten sie ihre strengen Glaubensforderungen als Machtpotential.

– ALEXANDRIA in ÄGYPTEN: Modernste Stadt damals mit der berühmten größten Bibliothek und einem universitären Bildungsniveau. In ihr standen sich total unversöhnlich die beiden christlichen Kontrahenten gegenüber, die den Dogmenstreit ausgelöst hatten:

– Bischof Arius, der behauptete, Jesus sei nur Mensch gewesen, wenngleich schon ein ganz besonderer Mensch, so letztlich eben doch nur ein Mensch. Für ihn war Jesus Christus Gott gänzlich unähnlich, griechisch: anomoios. Hinter Arius standen die Arianer, die anfangs große Mehrheit der weltlich Intellektuellen, menschlich gesonnen im Denken und Handeln, im Leben, Leiden und Sterben, geprägt von griechisch-weltlicher LOGOS-Philosophie. Dagegen

– Bischof Athanasius, der behauptete, Jesus Christus²⁴ sei wahrer Gott. Verherrlicht mit allen höchsten Seinsattributen; entmenschlicht und verklärt bis zur weltlichen Unkenntlichkeit. Für ihn war Jesus Christus Gott total wesensgleich, wesenseins, griechisch: homoousios. Hinter Athanasius standen die Athanasianer, fundamentalistische Monotheisten, getrieben von einem jenseitigen Superlativismus, religiös Welt verleugnend bis in den Doketismus ²⁵

Kaum je hat es eine andere Zeit gegeben, in der die rein weltanschaulichen Grundpositionen so massiv, so unversöhnlich, so flächendeckend aufeinander geprallt sind wie in diesen beiden Jahrhunderten und damit der autonom (griechisch) denkende Mensch auf dem Spiel stand.

Die antike griechische LOGOS-Philosophie ist nicht von sich aus abgetreten. Der griechisch autonome Logos ist vom Christentum versklavt worden²⁷. Er wurde in einem dramatischen Kampf niedergerungen – und ist untergegangen. Er hat in der ausgehenden Antike ganz einfach verloren. Das Christentum hatte gesiegt.

(9) Die christliche Zerstörung speziell der antiken Naturphilosophie.
creatio ex nihilo – Schöpfung aus nichts [aus dem Nichts]

In dieser christologischen Auseinandersetzung hat die frühe christliche Dogmatik zugleich noch eine weitere letztgültige dogmatische Entscheidung gegen die gesamte griechische Naturphilosophie getroffen.

Damit war um 600 das weltliche Feuer ausgebrannt. Der kritische Geist der griechischen Philosophie erloschen. Es gab keine Fragen mehr. Es waren keine Fragen mehr offen. Zumindest ist für die nächsten 600 Jahre im Abendland niemand mehr da, der eine kritische Frage stellt oder überhaupt stellen kann. Die neue katholische³⁰ Kirche herrschte mit philosophischem Kahlschlag. Ex nunc: extra ecclesiam nulla ratio, nulla scientia, nulla salus – Ab sofort gilt: Außerhalb der Kirche gibt es keine Vernunft, keine Wissenschaft, kein Seelenheil.

Die christliche Religion hatte die griechische Vernunftphilosophie besiegt. Sie hat nicht die antike Religion besiegt. Das hat die griechische Vernunftphilosophie allein getan, sie hat die Religion zumindest auf einen Rest Volksfrömmigkeit, einen Rest Aberglauben reduziert. Nein! Die christliche Theologie hatte mit ihrer monotheistischen Dogmatik die Lückenhaftigkeit der antiken Immanenztheorien erschüttert und somit Natur- und Vernunftdenken total zum Schweigen gebracht.

Als der christliche Kaiser Justinian I. im Jahr 529 die letzte griechische Philosophieschule, die Platon-Akademie in Athen, schließt, entzieht er damit der antiken Bildung ihre letzte Basis. Der Kampf ist beendet. Ein paar Heiden protestieren noch. Justinian zwingt sie unter Androhung der Todesstrafe zur Taufe. Ansonsten sind von den Christen alle antiken Philosophen verboten, auch gerade Aristoteles. Die meisten seiner Anhänger sind nach Syrien geflohen. Sie haben nach Syrien die Aristotelesschriften gerettet, die dann dort nicht viel später den anstürmenden islamischen Arabern in die Hände fielen – und von ihnen gelesen, ja mit großem Eifer studiert und hoch verehrt werden.

Im christlichen Abendland dagegen ist Aristoteles ab 600 total in Vergessenheit geraten. Kein Christ wusste mehr, wer Aristoteles eigentlich war, geschweige was er wirklich gelehrt hat.

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Zusammenfassung in drei Thesen

These 1: In der ionischen Naturphilosophie vor 2600 Jahren in Kleinasien definierten Vernunftdenker zum ersten Mal in der Menschheitsgeschichte die Natur ohne Götter allein aus weltlicher Materie. Damit entstand ein völlig neuartiges materialistisches Weltbild, in dem die Natur eigenständig war, unabhängig von irgendwelchen transzendenten Einflüssen.

In diesen philosophischen Überlegungen war auch der GEIST ein rein materielles Phänomen. Danach hatte die Materie den Geist geschaffen, und nicht der Geist die Materie. Das materielle Dasein wurde so die Voraussetzung der geistigen Welt. Daraus ergab sich zwangsläufig die erste radikale Götterkritik: Die materielle Welt hat auch die Götter geschaffen und nicht die Götterwelt hat die materielle Welt geschaffen. Die materielle Welt ist auch die Voraussetzung der Welt der Götter.

These 2: In der attischen Immanenzdebatte der klassischen Philosophieepoche Sokrates -Platon – Aristoteles in Athen spielte der Logos als die höchste Form des Geistes in Verstand und Vernunft eine entscheidende Rolle. In ihm stellte sich die GEIST-Frage ganz neu. Von Platon her und dessen jenseitiger Ideenlehre wurde sowohl Sokrates als auch Aristoteles so verstanden, als würden sie den Geist als eine jenseitige Instanz und Qualität gegenüber der Materie darstellen. So entstand eine platonisierte spekulative Metaphysik. Bis heute.

Historisch trifft diese Deutung weder auf Sokrates noch auf Aristoteles zu. Gerade der Domino-Vergleich vom unbewegten Beweger meint mit Aristoteles nicht eine jenseitige Instanz, einen Schöpfergott. Er lässt sich vielmehr interpretieren als eine völlig neuartige Deutung der totalen Diesseitigkeit. Aristoteles entdeckt mit dem unbewegten Beweger die Immanenz in ihrer evolutionären Struktur: Die Immanenz hat einen ursächlich zeitlichen Beginn. Von ihm läuft eine Bewegungskette ab gemäß dem säkularen Kausalitätsprinzip von Ursache und Wirkung. Dabei steht in seiner säkularen Metaphysik der Logos als höchste Form des Geistes in Verstand und Vernunft als prima causa an der Spitze – der Immanenz. Die höchste weltliche Vernunft bildet den Schlussstein einer weltlichen Seinsganzheit.

These 3: Völlig konträr zur spekulativ-transzendenten attischen Logos-Philosophie lief in der klassisch-hellenistischen Philosophieepoche die atomistisch-materialistische Welterkenntnis des großen Denkers Demokrit. Sie hat sich über Epikur, Straton von Lampsakos und Lukrez entwickelt und fortgesetzt. Demokrit gibt eine völlig neuartige Definition der Materie. Er führt alles Sein zurück auf kleinste unteilbare Materieteilchen, die atomoi, aus denen die Phänomene zwangsnotwenig entstehen. Ein solches atomos existiert unveränderbar, ewig. Demokrits Weltbild und damit auch seine Vorstellung vom GEIST sind von daher atomistisch-materiell, streng physikalisch determiniert.

Wenngleich begeisterter Anhänger Demokrits übt Epikur Kritik an Demokrits physikalischem Determinismus. Er sieht darin die Zerstörung des freien menschlichen Geistes, des menschlichen Willens, und damit eine Infragestellung des vom Menschen autonom zu verantwortenden ethischen Handelns. Ein total determinierter Mensch kann nicht selbstständig handeln. Epikur verändert deshalb Demokrits Determinismus dahingehend, dass er seine Annahme von starren senkrechten Falllinien der Atome im Weltraum in variable Falllinien abändert und so gleichsam eine physikalische Unschärfe einführt, in der die Möglichkeit von Bewegungsabweichungen vorgegeben ist. In ihnen besteht die begrenzte Möglichkeit eines menschlich freien Willens. Zukunftsweisend ist dabei vor allem die Konsequenz, dass eine so zentrale Aussage über den Menschen nicht aus religiösen, sondern aus streng physikalischen Prämissen abgeleitet wird. Der Mensch bleibt immer materiell determiniert.

Generelle Schlussfolgerung

1. Die Natur- und Vernunftphilosophie ist die Basis des antiken Abendlandes  u n d  des modernen säkularen Abendlandes. Nicht die Götter- und Religionswelt der Antike ist die Grundlage des Abendlandes, weder damals noch heute. Die entscheidende geistesgeschichtliche Konstante ist die Erkenntnis der materiellen Struktur der Welt und des gesamten Daseins, auch des menschlichen Geistes und aller daraus folgenden Derivate wie Bewusstsein und Denken, Erkenntnis und Wissen, Religion und Kultur überhaupt. Wie damals ist auch heute nur das wirklich, was sich dem Verstand entgegen aller religiösen Spekulationen als evident erweist. Die vernunftgemäße Erforschung der Natur ist deshalb unabdingbar die Voraussetzung allen realen Wissens.

Allerdings ist dieser geistige Erkenntnisstand der Antike radikal unterbrochen worden durch das neu entstandene Christentum damals und ist durch dessen monotheistisch-fundamentalistische Theologie total außer Kraft gesetzt worden. In einem zwei Jahrhunderte währenden Kampf um die Frage, ob Jesus Christus Mensch oder Gott sei, wurde der immanent-materialistische Denkansatz der griechischen Natur- und Vernunftphilosophie aus Europa brutal vertrieben und ausgerottet. In diesem Umsturz vollzog sich die geistige Wende vom antiken zum christlichen Abendland.

2. Die Wiederentdeckung des Aristoteles im hochchristlichen Mittelalter. Aus dem philosophischen Fundus des arabischen Islam wurde Aristoteles durch die Kreuzzüge nach Europa reimportiert. Die Neuentdeckung seiner Schriften löste hier eine theologische Revolution aus. Seine Philosophie wurde als Einbruch der nackten Vernunft empfunden. Mit aller Kraft versuchte die Scholastik zunächst, den christlichen Glauben vor dem Einbruch der Vernunft zu bewahren. Dem rationalen Theologen Thomas von Aquino gelang es dann, den heidnischen Aristoteles so zu christianisieren, dass durch dessen Denksystematik die theologische Dogmatik völlig neu durchdacht und strukturiert und damit der katholische Glaube auf Zukunft hin sogar gestärkt werden konnte.

Dagegen war Aristoteles´ Vernunftphilosophie zugleich der Auslöser für die totale Abkehr von aller theologischen Glaubensdogmatik und damit vom christlichen Glauben insgesamt. Die Gruppe der islamisch orientierten Averroaner an der Pariser Universität Sorbonne entwickelte die Theorie der zwei Wahrheiten, die theologische und die wissenschaftliche. Diese Unterscheidung wirkte letztlich wie ein geistiger Handstreich und revolutionierte die Zukunft. Denn indem die Averroaner die theologische Wahrheit radikal ablehnten, schufen sie sich damit den geistigen Freiraum für das wissenschaftliche Denken. Jetzt konnten Denker ihre Forschungsarbeiten aufnehmen, die überhaupt kein Interesse mehr hatten an den spekulativen christlichen Glaubenswahrheiten, sondern nur noch geleitet waren von einem Vernunft begründeten säkularen Wissensdrang: Die Geburt der empirischen Wissenschaft.

3. Die Wiederentdeckung Epikurs und damit Demokrits im Vorfeld der französischen Aufklärung: Erst 400 Jahre nach Aristoteles ist Epikur für die Neuzeit wiederentdeckt worden und mit ihm Demokrits atomistischer Materialismus. Das alles war 1500 Jahre in Vergessenheit versunken. Da die Schriften von Epikur und auch von Demokrit zum großen Teil verloren sind, wurde vor allem das Lehrgedicht DE NATURA von Lukrez zum Wissensvermittler aus der Antike in die Neuzeit. In dem starken Maße wie im Entstehen des neuen naturwissenschaftlichen Denkens Lukrez´ antizipiert wurde, wuchs der Einfluss der von ihm dargelegten naturphilosophischen Erkenntnisse der Antike auf die Neuzeit.

Ihre entscheidende Wirkung setzte ein bei den Materialisten der französischen Aufklärung, speziell bei Lammettri und d´Holbach. Sie entwarfen als erste ein radikal atheistisch-materialistisches Menschen- und Weltbild. In ihm wurde gerade auch der Geist total materiell definiert. In ihrer Nachfolge entwickelte Ludwig Feuerbach eine materialistische Anthropologie, aus der heraus er Gott und die Religion als die Geistwelt des Menschen erklärte und damit atheistisch-diesseitig als Projektion des Menschen. Im direkten Bezug auf Feuerbach haben dann Marx und Engels den historischen Materialismus entworfen. Marx, Darwin und Freud wurden die Väter des materialistischen Atheismus des 19. Jahrhunderts. Ingesamt entwickelte sich die naturwissenschaftliche Forschung der Neuzeit auf der strengen Basis einer atheistisch-materialistischen Erkenntnis- und Wissenschaftstheorie.

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Autor: Paul Schulz